1) Día de Iemanjá 2 de febrero de 2011 en Uruguay: Declarado de Interés Turístico (MTD), Interés Cultural (MEC) e Interés de la Intendencia de Montevideo. A solicitud de IFA y ATABAQUE.
2) PRESENCIA CONFIRMADA EN PLAYA RAMÍREZ DE LA INTENDENTA DE MONTEVIDEO ANA OLIVERA APROXIMADAMENTE DESDE HORA 22 Y 30 FRENTE A LOS JUEGOS invitada por ATABAQUE. El grupo AFROGAMA, coral-candombe de mujeres afro, cantará para la Reina del Mar y ofrendará a esa hora en el agua para luego visitar el monumento.
EL MINISTRO DE CULTURA DR RICARDO EHRLICH también respondió a la invitación, ANUNCIANDO QUE CONCURRIRÁ A LA FIESTA DE YEMANJÁ.
3) Exposición de fotos “Testimonios de un ritual: Iemanjá en América” - 2011 AÑO INTERNACIONAL DE LOS AFRODESCENDIENTES -
Apertura de Exposición Fotográfica “Testimonios de un ritual: Iemanjá en América”. Incluye fotografías del artista argentino y documentalista Ricardo Preve sobre Iemanjá en Haití, Cuba, Brasil y Uruguay, y del escritor y fotógrafo compatriota Dr. Martín Sánchez Vera, sobre registros de Iemanjá en el Río Cuareim en el departamento de Artigas. Apertura: Fundación Manuel Espínola Gómez calle Paraguay 1176 y Maldonado día lunes 31 de enero 2011 a las 20 y 30 hs. La muestra permanecerá abierta de martes a domingo entre 14 y 21hs hasta el 15 de febrero. Entrada gratuita.
EXPRESIÓN DE LA CULTURA AFROURUGUAYA
Las festividades dedicadas a la deidad africana Iemanjá fuerza del agua natural, celebrada en el culto afro sincrético Umbanda los dos de febrero en Uruguay, se han transformado al decir de antropólogos y observadores, en fiesta popular que trasciende la religiosidad afroumbandista pasando a ser un encuentro espontáneo de integración y expresión masiva de la diversidad cultural que ostenta la multifacética sociedad uruguaya. Es fundamental conocernos para lograr un diálogo basado en el respeto por el otro. Invitamos a disfrutar la variedad de culturas presentes en nuestra identidad promoviendo la convivencia en armonía y el desarrollo social, en este caso desde la visión de dos artistas de países hermanos que tienden puentes de sensibilidad latinoamericana en común aún sin conocerse.
HAN CONFIRMADO ASISTENCIA: MINISTRO DE TURISMO DR. HÉCTOR LESCANO, PRESIDENTE DE LA FUNDACIÓN Y EX INTENDENTE DE MONTEVIDEO ARQ. MARIANO ARANA, ARTISTA PLÁSTICO ARGENTINO NICOLÁS GARCÍA URIBURU.
4) IEMANJÁ EMPETROLADA EN PUNTA DEL ESTE
Saludamos y adherimos al emprendimiento de la sra. actriz argentina Katja Alemann, sobre una performance denominada "Iemanjá empetrolada" dentro del lanzamiento del proyecto Reciclarte 2011 a desarrollarse en Punta del Este Parada 18 el próximo dos de febrero a las 20hs.
Un gran proyecto de todos como es el cuidado de nuestro ambiente imprescindible para la vida y su continuidad en el planeta Tierra. Todo nuestro apoyo. Bendiciones.
Procuradora Mãe Susana Andrade- Presidenta de la Federación Afroumbandista IFA del Uruguay-Representante del Grupo Afroamerindio ATABAQUE- cel 099215451
maesusana.com
5) IEMANJÁ Y LOS AFRODESCENDIENTES
De los aportes que la etnia africana ha regalado a la cultura uruguaya, sin dudas los más significativos son el candombe y la religión, expresión esta última hoy día más practicada por descendientes de europeos que por los propios afrodescendientes. Sostenemos que para entender la cultura de los pueblos africanos que poblaron nuestras tierras en la diáspora durante la colonización, llegando a la llamada América como inmigrantes forzados, es fundamental estudiar y comprender sus convicciones espirituales. La espiritualidad afro, hoy plasmada en la región en los cultos Umbanda, Kimbanda, Candomblé y Batuque, fue elemento de resistencia por excelencia de un grupo humano sojuzgado cruelmente durante la sangrienta “conquista” europea.
Obligados a olvidar sus creencias, se les inculcó el catolicismo cristiano. Proceso de aculturación que el aborigen en algunos casos utilizó como disfraz para mantener su religión tradicional de veneración a la Naturaleza imprescindible para la vida en el Planeta Tierra. De ese mestizaje nace Umbanda. En otros surtió el efecto buscado y los “negos” perdieron la memoria y lo que es peor, el valor de mantener la religiosidad de sus ancestros, ya no como forma de culto solamente sino como bastión de una cultura que pugna por no perder su identidad.
INFORMACIÓN BÁSICA SOBRE EL CULTO
Iemanjá: la Reina del Mar
“Iemanjá, en su calidad de Gran Madre dadora de vida es un referente ineludible en una religión de seres espirituales ilustres y omnipresentes. Según la mitología afroamericana es la madre de varios o de todos los orixás y es a quien sus hijos y devotos recurren principalmente en busca de fecundidad y de salud y prosperidad para los hijos ya nacidos. En su culto confluyen antiguas creencias yorubas, simbología cristiana y, sin duda, ecos de nociones científicas sobre el mar como origen de toda la vida. Sus fiestas son multitudinarias en las principales ciudades costeras brasileras, así como en Cuba y otras islas del Caribe. La fecha puede ser el 2 de febrero, el 31 de diciembre (Río de Janeiro) o el 8 de septiembre (Cuba) pero las imágenes de los fieles dejando ofrendas en las playas difieren poco de ciudad en ciudad.” Antropólogo Alejandro Frigerio
esto de abajo es del periodico atabaque
Iemanjá, Orixá africano del género femenino, cuyo culto nace originalmente en un río del Africa, es la señora de las aguas saladas y Madre de todos los Orixás. Representa la fertilidad y el ser madre, protegiendo a los niños desde la edad en que saben hablar, pues es quien educa y pone límites. A Oxum su hija predilecta y Orixá del agua dulce, es a quien compete el cuidado de los niños en el vientre de sus madres y en su primer infancia. El sincretismo asocia a Iemanjá con la Virgen de los Navegantes o de los Pescadores, aunque también la comparan con la Virgen María o la Virgen de la Gloria. Sus símbolos son: el ancla, la estrella de mar, los caracoles, peces, cangrejos, caballitos de mar y la luna creciente. Le son ofrendados: enseres de tocador (jabones, perfumes) flores de colores suaves (jazmines, orquídeas, hortensias, violetas, nardos),hierbas aromáticas y vegetación en general, miel, frutas (sandías, uvas blancas), leche de coco, granos blancos, champagne, sidra, agua mineral, mazamorra blanca, además de bijouterie y toda clase de adornos y ropas femeninas. Sus colores son el celeste y el blanco aunque todas las tonalidades del agua le pertenecen. Se le ofrenda siempre en las playas o donde haya aguas NATURALES según el lugar, y especialmente en las fechas tradicionales en sesiones abiertas.
No es una diosa en relación a la idea de Dios, pues tanto el Candomblé, como el Batuque o la Umbanda que le rinden culto, son religiones monoteístas. Es en todo caso, una divinidad dentro del panteón africano, que es monoteísta y acepta a Olorum o Zambi, como único creador del universo y sus manifestaciones. Grande y poderosa como todos los orixás, diremos que éstos representan al Ser Superior manifestado en la naturaleza. LOS ORIXAS SON LAS PROPIAS ENERGÍAS DE LA MNATURALEZA.
Según la región y el paralelo con la santa cristiana a que se le asocie, se le festeja en diferentes fechas y el común denominador, es que cada celebración de la Dueña de la energía del agua, concita la atención y devoción de cientos de miles de personas, entre fieles y curiosos.
Brasil; país líder en la celebración de rituales religiosos afro; junto a Argentina y Uruguay, atraen multitudes en las fechas de realización de estos cultos a cielo abierto, donde es tradicional ver público local y de todas partes del mundo, que se avienen a presenciar estas ya verdaderas fiestas populares.
Los rituales se realizan a la orilla de las aguas en esa jornada, y cuentan con la participación de todo el que desee pasar a ser bendecido por los fieles incorporados, es decir los médiumns en trance con los espíritus y fuerzas de la naturaleza que son invocadas. Iemanjá se dice que es coqueta y seductora por ser mujer, más su culto es de mucho respeto y purísimo para sus profesantes, no admitiéndose ningún tipo de inconducta o desmán en nombre de los orixás. Caboclos o Exus, menos de Iemanjá que es la Madre del santoral africano. Severa y protectora, diferente en cada uno de sus pasajes, ya que según la profundidad de las aguas mora una Iemanjá más joven o más vieja. Su carácter dominante y su personalidad insondable como las aguas en las que reina, sin embargo, están presentes en cada uno de sus pasajes. Venerada, recitada, cantada o pintada por artistas de todos los tiempos, lo cierto es que nadie ha podido permanecer indiferente ante la majestuosidad y opulencia de su existencia. Allí sí presente su sensualidad y atractivo irresistibles, que hacen que quien visite las aguas en los días de sus festividades, sienta en carne propia la vibración de su mágico mundo espiritual y reciba, claro que sí, los milagros que la Virgen está acostumbrada a prodigar a quien le pide con fe. Orixá, Madre. Diosa, Virgen, Reina, tus sagradas aguas limpien al mundo de maldades, repiten sus fieles con devoción.
PORQUÉ LAS OFRENDAS
“Sobre la libertad (y la necesidad) de ofrendar
Por Dr. Alejandro Frigerio - Investigador del Conicet, Argentina
Las religiones americanas de origen africano que son varias a lo largo de todo el continente (la Santería en Cuba y EEUU, el Vodoun en Haití, el Shangó de Trinidad Tobago, y las numerosas variantes que se desarrollaron a lo largo de la costa brasilera y luego se expandieron hacia el Río de la Plata) basan su cosmovisión, entre otras conceptos, en la idea de la necesidad de circulación del axé (ashé, aché, asé) o fuerza espiritual que sustenta todo lo viviente.
De esta manera, los orixás, deidades africanas que viven en distintos dominios de la naturaleza –que son esa naturaleza- ven disminuído su axé al ayudar a los seres humanos en sus diferentes problemas y éstos, periódicamente, deben restituírle esta fuerza espiritual perdida en forma de ofrendas. De ahí la necesidad de ofrendar en distintos dominios de la naturaleza -pero también de la cultura humana, dependiendo del tipo de orixá del que se trate.
Las ofrendas, rigurosamente seleccionadas y preparadas según un conocimiento y una teología ancestrales, permiten entonces cerrar el círcuito de circulación del axé: devolviendo a las deidades lo que ellas han utilizado en fortalecer a los seres humanos. (Hablamos de deidades aunque no de dioses, ya que las religiones afroamericanas son monoteístas, para ellas hay un solo Dios creador que luego de completar su creación deja a la tierra a cargo de los orixás).”
El sentido de la ofrenda umbandista es cuidar la naturaleza, alimentarla, agradecerle y brindarle energía para que viva sana y nos permita a su vez la vida en comunión con el ecosistema del que somos parte. Luego del momento de entrega y vibración energética, esos enseres se transformarán en desechos al igual que cualquier residuo de actividad humana sea la que sea. Hay trabajadores municipales que a eso se dedican -hay recolectores porque hay basura para recoger- los cuales también son sustentados por los aportes de los fieles seguidores de Yemanjá.”
Fuente: Atabaque
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