Afrodescendientes: Sujetos de Conocimiento por Noelia Maciel

Aclaración: El siguiente artículo esta incluido en la última edición impresa del Boletín de la Casa de la Cultura Afrouruguaya “Generando un Nuevo Pensamiento”. Debido a errores suscitados en su impresión, dicho artículo no estuvo publicado en su totalidad. Por este motivo se le publica enteramente aquí en el blog oficial del proyecto, atendiendo a la necesidad de que todos los autores sean fielmente publicados. Sepan disculpar la molestia. Muchas gracias.

La presencia de personas africanas en el Uruguay data de la llegada misma de los colonizadores europeos, con la fundación de Colonia del Sacramento en 1680 y de Montevideo en 1726. Podemos decir entonces que en 1811, fecha que se toma para la conmemoración del Bicentenario, las personas africanas esclavizadas eran parte de lo que hoy es nuestra nación. Pero que es lo las persoans afrodescendientes debemos tener presente en el marco de esta conmemoración. Debemos saber que al alcanzar la independencia los distintos Estado-Nación americanos, quienes negaron la liberación de las personas africanas esclavizadas, plasmaron de esta forma el contrato racial que estrucuraría nuestras sociedades americanas y signaría un acuerdo de exclusión y/o subalternización de las personas afrodescendientes hasta la actualidad. Este contrato torna la blanquitud como sistema político -no nombrado- del cual todas las personas blancas son beneficiarias, aunque no todas sean signatarias. (Carneriro, 2005). La forma de hacer efectiva este contrato racial fue con la opresión económica y sobre todo ideológica de las personas afrodescendientes, de tal forma que “uno de los aspectos fundamentales de la ideología racista es la dimensión ontológica de sus efectos sobre las personas esclavizadas, en especial los efectos psicológicos del colonialismo en las personas colonizadas, de modo que las personas esclavizadas y colonizadas no sean excluidas sólo desde el punto de vista de los derechos y privilegios (bienes, servicios y oportunidades) sino también desde el punto de vista de sus valores e ideas. En éste sentido, es necesario comprender que la dominación política y la explotación económica llevada a cabo por el emprendimiento colonial fueron procesos acompañados por una sustracción de la condición de ser humano-sujeto de vida, cultura e historia. Colocando a las personas africanas y sus descendientes en una posición de subalteridad.” Las personas esclavizadas y la figura del esclavo estaba asocidada con un ser carente de derechos, quien había sido obligados a “olvidar” su cultura (o mejor dicho culturas, ya que los dominadores también impusieron una homogeneidad que no era preexistente en África) y cuyas únicas habilidades reconocidas se referían a la fuerza y al trabajo físico. En este proceso de estructuración de las desigualdades sociales resaltamos la función estratégica que cumplió y sigue cumpliendo el epistemicidio3. Siguiendo a Sueli Carneiro, en el caso de las personas afrodescendientes el epistemicidio actúa obstaculiznado la trayectoria del sujeto negro como sujeto de conocimiento. Sobre todo a partir de procesos que afirman que nosotros somos, por naturaleza, seres no muy humanos, y por tanto no suficientemente dotados de racionalidad, incapaces de producir conocimiento y, sobre todo, ciencia. Imposibilitando ese papel, se traba un proceso social de emancipación del sujeto y de su grupo.4

Si observamos los indicadores sociales sobre acceso a la eduación y permanencia en el sistema educativo, los valores en relación a las personas afrodescendientes son alarmantes y constituyen una evidencia de cómo el proceso de epistemicidio está en curso. Según datos elaborados por UNICEF difundidos a partir del estudio La universalización de la educación media en Uruguay. Tendencias, asignaturas pendientes y retos a futuro5 “…en 2009 solo el 38,8 % de los/as jóvenes afrodescendientes de entre 21 y 29 años de edad manifestaba que había culminado el ciclo básico de educación media, frente al 67,4 % registrado en el resto de la población en dicho tramo de edad. Asimismo, solo el 11,9 % de los/as jóvenes afrodescendientes de entre 21 y 29 años de edad ha completado la educación media superior, frente al 35,4 % registrado en el resto de la población en este tramo de edad.” 6 Además, el estudio afirma que “independientemente del nivel socioeconómico de las personas, aquellos que son o manifiestan ser afrodescendientes abandonan en mayor medida el sistema educativo, lo que se traduce en menores tasas de finalización o egreso en cada uno de los subsistemas o niveles de enseñanza: primaria, media básica y media superior.” (UNICEF, 2010:30) Estos datos dan cuanta del proceso de expulsión y exclusión de las oportundiades educacioneales de las personas afreodescendientes, principal activo para la movilidad social en el país. En esa dinámica, el aparato educacional se ha construido, de forma casi abosoluta, para los racialmente inferiorizados, como fuente de múltiples procesos de aniquilamiento de la capacidad cognitiva y de la confianza intelectual. Es el fenómeno que ocurre por la baja autoestima que el Racismo y la discriminación provocan en el cotidiano escolar; por la negación a las personas afrodescendientes de su condición como sujetos de conocimiento, por medio de la desvalorización, negación u ocultamiento de las contribuciones del continente africano y de la diáspora africana al patrimonio cultural de la humanidad; por la imposición del emblanquecimiento cultural y por la producción del fracaso o la evasión escolar. Todos hechos que conforman el epistemicidio. 7 La experiencia desventajosa de las personas afrodescendientes en los espacios educativos constituye una “prueba de obstáculos” que comienza desde la infancia. “El sujeto negro es forzado a percibir fantasmas con los cuales tendrá que luchar, hostilizado por ellos continuamente. La confrontación final de ese embate pedagógico se da en la Universiadad (…) dónde desde las primeras etapas, ese sujeto tiene que confrontar con, por lo menos, una tríada de desafíos: la blanquitud del saber, la profecía auto-cumplida y la autoridad del habla [blanca], generando sumisión, abandono escolar, desprecio por la actividad intelectual y una franca percepción de no lugar.”8 Por ello, es preciso que las personas afrodescendientes puedan valorizar sus diferentes experiencias y no entren en la universidad para convertirse en meros receptores del conocimiento hegemónico, occidental. Debemos de pensar en cómo desde la comunidad afrouruguaya promovemos la osada construcción de un centro de estudio, independiente de la universidad. Un espacio que nos permita promover intelectuales afrodescendientes que trasgredan el pensamiento tradicional y que le brinden a las personas afrodescendientes la posibilidad de interiorizarse y conocer a otros/as intelectuales africanos y afrodescendientes de la diáspora a fin de evitar poseer una formación totalmente blanco-occidental, como la que yo, estudiante universitaria he tenido en mi camino de formación profesional. De esta forma, poseer un espacio colectivo de produccción de conocimiento afrodescendiente ayudaría a lo que Cornoel West llama como “dilema del intelectual negro”, que entre otras acciones se constituye, en superar la visión de ser un “heroe solitario”. Para superar esta condición, “la personas afrodescendiente deben de agregar a su producción de conocimiento una acción comunitaria, capaz de diferenciar su producto intelectual a partir de su realización desde una perspectiva afrodescendiente. Eso, en gran medida, significa correr el riesgo de salir del padrón esperado y controlado por el ambiente universitario, provocando, portanto, una insubordinación a las expectativas académicas en relación a ese intelectual negro.”9

Debemos subrayar que, las personas afrodescendientes desde la colonización, brindamos múltiples contribuciones intelectuales a la conformación de nuestra nación y seguímos haciéndolo desde diversos espacios. Ignorar esas contribuciones y nuestras trayectorias de vida, sigue siendo uno de los mecanismos más perversos del Racismo. En el marco del bicentenario, pretendemos a partir de este texto provocar e interpelar al sistema educativo en su conjunto para promover la garantía del derecho a la educación y promover acciones afirmativas que permitna superar las disparidades históricas que existen para el acceso y la permanencia de las personas afrodecendientes.

“Hasta que los leones tengan sus propios historiadores, las historias de cacería seguirán glorificando al cazador”

Proverbio Africano

1-Afro-uruguaya, 30 años. Militante del movimiento afrodescendiente. Feminista antirracista.. Formada en Ciencia Política/Facultad de Ciencias Sociales-UdelaR. Especializada en Relaciones Raciales e Inclusión Social de la Población Afrodescendiente. (PNUD) Actuación en las áreas de Derechos Humanos, Género, Raza/Etnia y Juventud. Diplomada en Gestión de la Política Social y en Género y Políticas Públicas. Candidata a Diploma en Derechos Humanos. Mención Ciudadanía y Participación.Correo electrónico:noeliamaciel@gmail.com
2-Somos un proyecto político pedagógico afrodescendiente orientado a la promoción de la reflexión crítica, la producción de conocimiento afrocentrado, la formación de sujetos protagonistas de la transformación social y la generación de oportunidades para el desarrollo de la comunidad afrodescendiente en general, la juventud y las mujeres afrodescendientes en particular. Correo electrónico: afroubuntu@gmail.com Blog: www.afroubuntu.blogspot.com. Integrantes del Círculo de Juventud Afrodescendiente de las Américas. Red Iberoamericana de Jóvenes Indígenas y Afrodescendientes (REJINA) Red de Mujeres Afrolatinoamericas, Afrocaribeñas y de la Diáspora, de Asamblea Afrodescendiente y de la Red Nacional de Mujeres Afrodescendientes (REDNAMUA)
3-Cuando hablamos de epistemicidio, nos referimos a “Episteme” que esta ligado al conocimiento y “cídio” que esta ligado a homicídio, que significa “crimen que mata a otra persona”. A partir de la descomposición de la palabra podemos llegar a la conclusión de que epistemicidio sería “el asesinato del conocimiento de alguien”Ver artículos y documentos que desarrollan más sobre esta temática de Sueli Carneiro y Boaventura de Souza Santos
4- Presentación de Sueli Carneiro en el evento “Respostas ao Racismo: Um seminário na Unicamp”, tomado de la nota elaborada por Mário Augusto Medeiros da Silva y publicada en el Portal Irohin: www.irohin.org.br
5- Fondo de las Naciones Unidas para la Infancia, UNICEF Uruguay 2010 “La universalización de la educación media en Uruguay. Tendencias, asignaturas pendientes y retos a futuro” Autores: Gustavo De Armas y Alejandro Retamoso.
6- Elaboración propia de los autores del estudio a partir de los microdatos de la Encuesta Continua de Hogares – INE 2009 7 Tesis de doctorado de Sueli Carneiro “La construcción del otro” (2005) 8 Presentación de Sueli Carneiro en el evento “Respostas ao Racismo: Um seminário na Unicamp”, tomado de la nota elaborada por Mário Augusto Medeiros da Silva y publicada en el Portal Irohin: www.irohin.org.br
. 9 Cornoel West. The Dilemma of the Black Intellectual in Cultural Critique No. 1 (Autumn, 1985), pp. 109-124

Fuente: Blog Perspectiva Afrodescendiente